Johns Hopkins Üniversitesi'ndeki Dr. Griffiths ve meslektaşları, bilim adamları ve popüler basın arasında yaygın bir tanınma elde ederek, psychedelic alanının 1960'ların hippi hareketinin derinliklerinden çıkarılmasına yardımcı oldu. Halüsinojenik bileşikler üzerine yapılan bu ikinci araştırma dalgası, bunların suç olmaktan çıkarılmasına yönelik siyasi kampanyaları ateşledi ve biyoteknolojiye yatırımı teşvik etti.

Dr. Griffiths arkadaşları ve meslektaşları arasında analitik düşünür ve dini agnostik olarak biliniyordu ve araştırmacı arkadaşlarını bu abartılı reklama karşı uyardı. Ancak aynı zamanda psychedelics'i uyuşturucudan daha fazlası olarak gördü: Bir konuşmasında onları anlamanın “insan ırkının hayatta kalması için çok önemli” olabileceğini söyledi. Hayatının ilerleyen dönemlerinde uyuşturucu kullandığını itiraf etti ve bilimin, uyuşturucunun insanlık üzerindeki dönüştürücü gücünü ortaya çıkarmasına yardımcı olmak istediğini söyledi.

Belki de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, uyuşturucuyu ana akım topluma getirmek isteyen uyuşturucuya inananlardan oluşan büyüyen bir topluluk olan Psychonauts arasında övülen, hatta kehanet niteliğinde bir rol oynadı. Yıllardır eleştirmenler, bu savunucuların ada araştırmaları alanındaki aşırı mali ve felsefi etkilerini kınadılar. Bazı araştırmacılar, Dr. Griffiths'in okült dünyaya odaklanırken, önceki psychedelics çağını mahveden aynı hataları yapıp yapmadığını sessizce merak ediyor.

Şimdi, uzun süredir birlikte çalıştığı kişilerden biri daha güçlü bir eleştiri yayınlıyor. Dr. Johns Hopkins'le birlikte çalışan Matthew Johnson tarafından geçen sonbaharda sunulan etik şikayetinde, “Griffith, daha iyi bir terim olmadığı için, psychedelic çalışmalarını bir klinik araştırma laboratuvarından ziyade 'Yeni Çağ' inziva merkezi gibi yürütüyordu” dedi. Griffith, Johns Hopkins Üniversitesi'nde yaklaşık 20 yıl çalıştı ancak meslektaşlarıyla yaşadığı sert bir anlaşmazlığın ardından istifa etti.

Şikayette, Dr. Griffiths'in “ruhani bir lider” gibi davrandığı, araştırmaya dini sembolizm kattığı ve gönüllüleri istediği sonuca yönlendirdiği belirtildi. Uzun süredir bağış yapanlardan bazılarının (uyuşturucuyu yasallaştırma savunucuları) çalışmalara yardımcı olarak etik soruları gündeme getirmesine olanak tanıdı.

Şikayeti inceleyen Rutgers Üniversitesi'nden tıbbi sosyolog Joanna Kempner, New York Times'a “Bunlar araştırılması gereken ciddi iddialar” dedi. Hopkins'teki çatışmaların, bu alanda “ampirik araştırma ile manevi uygulama arasındaki çizgilerin bulanıklaşması” konusundaki daha geniş bir tartışmayı yansıttığını ekledi.

Pek çok araştırmacı, psilosibin'in zihin açıcı gücünde tıbbi umut görüyor. Ancak şimdiye kadar yapılan tek karşılaştırmada ilaç, geleneksel depresyon ilaçlarından daha iyi bir performans göstermedi. Bağımlılık ve anoreksi gibi diğer durumları tedavi etme yeteneği de belirsizdir. Jüri hâlâ gizemli deneylerin ilacın etkinliğinin anahtarı olup olmadığı konusunda kararsız.

Yakın zamanda bu alanla ilgili eleştirel bir inceleme yayınlayan Hollanda'daki Leiden Üniversitesi'nden psikolog Echo Fried, “Literatürde varılan sonuçların genellikle kanıtlara uymadığı kesindir” dedi. Uyuşturucular aynı zamanda psikotik dönemler, artan intihar eğilimi veya uzun süreli duygusal zorluklar gibi öngörülemeyen riskleri de beraberinde getiriyor ve bunlar muhtemelen yeterince rapor edilmiyor.

Johns Hopkins Üniversitesi bir e-postada Dr. Johnson'a iddialarını araştırdığını söyledi. Bir üniversite sözcüsü bu makaleye ilişkin ayrıntılı sorulara yanıt vermedi ancak araştırmanın “araştırma bütünlüğü ve katılımcı güvenliği açısından en yüksek standartları karşılamasının beklendiğini” söyledi.

Şüpheci başlangıçlar

1950'li ve 1960'lı yıllarda yapılan bir dizi çalışma, halüsinojenlerin alkolizm ve depresyon tedavisinde kullanılmasıyla neredeyse mucizevi sonuçlar elde edildiğini bildirdi. Ardından tepki geldi.

Harvard Üniversitesi, öğrencilere LSD ve psilosibin dağıtan profesörlerin okuldan atılmasıyla manşetlere çıktı. Tarikat lideri Charles Manson'un 1971'deki duruşmasında bir psikiyatrist, LSD'nin Bay Manson'un takipçilerini cinayet işlemeye daha yatkın hale getirebileceğini ifade etti.

Aynı zamanda psikiyatrideki araştırmacılar, diğer alanlarda devrim yaratan randomize klinik araştırmaları benimsemeye başladı. 1960'larda ve 1970'lerde yapılan yedi kontrollü klinik çalışma, LSD'nin alkolizm tedavisindeki kullanımını test etti. Altısı negatif geldi.

Berkeley, California yakınlarında büyüyen Dr. Griffith, daha sonra röportaj yapanlara üniversite yıllarında LSD deneyleri yaptığını ancak bu konudaki iddialara şüpheyle yaklaştığını söyledi. 1970 yılında LSD ve psilosibini keşfettiğinde psikofarmakoloji alanında doktora araştırmasını tamamlıyordu. olmuştu Yasadışı, bu da onların çalışmalarını zorlaştırıyor.

Johns Hopkins Üniversitesi'nde, onlarca yıldır kafein, eroin ve diğer uyuşturucular üzerine son derece saygın çalışmalar yayınlayan bir laboratuvar kurdu. Meditasyon yapmaya ve okült gelenekler hakkında okumaya başladığı 1990'lı yıllara kadar uyuşturucular hakkında pek düşünmedi.

O sıralarda bir arkadaşı onu, Spiritüel Uygulamalar Konseyi adında kar amacı gütmeyen bir kuruluş kuran eski bir teknoloji yöneticisi olan Bob Jesse ile tanıştırdı. Bay Jesse, yasal açıklamalar, bilimsel araştırmalar ve bir kitap yayınlama projesi aracılığıyla, halüsinojenik kimyasalların ve bitkilerin insanlığın iyiliği için kullanılmasını savundu. Artık daha sonra yaptığı konuşmada da söylediği gibi onlara eğitim alanında bir derece vermek istiyordu.

1999 yılında, Bay Jesse'nin kar amacı gütmeyen kuruluşunun finansmanıyla Dr. Griffiths, bir deney için sağlıklı gönüllüler toplamaya başladı. Zihin değiştiren mantarlar yüzyıllardır çeşitli kültürlerin dini ritüellerinde kullanılıyor. Laboratuvarda da aynı türden anlamlı deneyimler yaratılabilir mi?

Ekibi Baltimore'da şu broşürleri dağıttı: “Bilinç durumlarını incelemek için ruhsal gelişime kendini adamış insanlar aranıyor.”

Buda aklımda

Dr. Griffith'in laboratuvarı bir kanepe, çeşitli ruhani kitaplar ve sanat kitapları ve Buda heykelinin bulunduğu bir rafla bir oturma odası gibiydi. Birçok deney üzerinde çalışmış olan psikoterapist ve eski Metodist papaz Bill Richards'a göre amaç, gönüllülerin “uyandırılabilecek manevi durumları takdir etmelerini” sağlamaktı.

Richards, psilosibin hapını veya plaseboyu, Bay Jesse'nin ekibe sağladığı Meksika'dan gelen fincan şeklindeki bir tütsü ocağında katılımcılara dağıttı. Ne araştırmacılar ne de katılımcılar ocakta hangi hapın olduğunu bilmiyordu.

Göz maskesi ve kulaklık takan gönüllülerin, ilacın maksimum etkilerini elde etmek için kanepeye uzanmaları teşvik edildi ve bu etki yaklaşık beş saat sürdü. Seansın sonunda Dr. Griffiths deneyimlerini belgelemek için geldi. Dr. Richards, “Çok şaşırmıştı” dedi. “Onların hikâyesini tekrar tekrar duymak istiyordu.”

Dr. Griffiths, kökleri romancı ve psychedelic meraklısı Aldous Huxley tarafından benimsenen bir felsefeye dayanan Mistik Deneyim Anketi'ni kullandı. Örneğin gönüllülerden, “kutsal veya mukaddes olarak kabul ettikleri şeyin büyüklüğü karşısında derin bir alçakgönüllülük” hissettiklerini derecelendirmelerini istiyor.

Hopkins'in ilk araştırmasındaki 36 katılımcının yarısından fazlası “tam kapsamlı” bir mistik deneyime sahipti. Birçoğu bunu hayatlarındaki en önemli şeyler arasında sıraladı. Çalışma 2006 yılında yayınlandığında, ilaç araştırmacılarının doğruluğunu öven dört yorumu da yanında yer aldı.

Dr. Griffiths daha sonra diğer ilaçlarla ilgili çalışmalarında “hiç bu kadar benzersiz, bu kadar güçlü ve dayanıklı bir şey görmediğini” söyledi. Sonuçlar “bu tür deneyler için donanımlı olduğumuzu” gösteriyor” dedi. Manevi Uygulamalar Konseyi, çalışmanın “modernitenin güvendiği bilimi modernitenin laikliğini baltalamak için kullandığını” iddia eden bir bağış toplama mektubu gönderdi.

Gönüllüler nüfusun rastgele bir kesiti değildi. Yazar Michael Pollan, 2018 tarihli Fikrinizi Nasıl Değiştirirsiniz adlı kitabında, aralarında bir enerji şifacısı, eski bir Fransisken rahibi ve bir şifalı bitki uzmanının da bulunduğu katılımcılar arasında “sert ateistler” bulunmadığını belirtti. Dr. Griffiths çalışmadaki bu kusur konusunda açık davrandı. Bay Pollan'a “Manevi etkiyle ilgileniyorduk ve ilk başta davaya karşı önyargılıydık” dedi.

Bazı araştırmacılar, olağandışı laboratuvar ve anketin gönüllüleri bu sonuca hazırladığı için ilacın belirsiz deneyimlere yol açtığından şüpheleniyordu. Ayrıca Dr. Richards'ın güvenini geliştirmek amacıyla ev ofisinde gönüllülerle bazı uzun hazırlık oturumları yaptığını söyledi.

New Mexico Üniversitesi'nden psikiyatrist Dr. Rick Strassman, “Roland beklediğim ve yapmasını umduğum türden bir araştırma yapmadı” dedi. “Mistik deneyim dünyasına iki ayağıyla atladı.”

Yıllar önce Dr. Strassman, basit bir odada 50'den fazla gönüllüye psilosibin ve ayahuasca çayında bulunan bir bileşik olan DMT'yi intravenöz olarak uyguladı. Sadece bir kişi, din bilimleri bölümü mezunu, mistik bir deneyime sahipti. Buna karşılık, bilgisayarlarla ilgilenen bir mimar “gerçekliğin temel parçalarını” gördüğünü bildirdi. Diğerleri uzaylılar tarafından kaçırıldıklarına inanıyor.

Dr. Strassman, uyuşturucuların “doğal olarak herhangi bir ruhsal özelliğe sahip olmadığını” söyledi.

Psikedelik araştırmacıları, deneğin zihniyetinin ve seansın gerçekleştiği ortamın (kendi deyimiyle “yer ve ortam”) deneğin tepkisi açısından çok önemli olduğunu uzun zamandır biliyorlar.

Bu tür beklenen etkiler her türlü klinik deneyi etkilemektedir. Gönüllülerin deneyle ilgili umutları nedeniyle, plasebo alanlar bile çoğu zaman hiçbir şey almayanlara göre daha fazla gelişme gösteriyor. Bazı uzmanlar, telkin edilebilirliği arttırdığı için ilacın “süper plasebo” görevi gördüğünü öne sürdü.

Hollanda'daki Maastricht Üniversitesi'nde psikofarmakolog olan Natasha Mason, Hopkins araştırmacılarının hedeflerini anlasa da deney tasarımının manevi ölçeğe büyük bir darbe vurduğunu söyledi. “Ezoterik deneylerinin sonuçları diğer gruplarla karşılaştırıldığında çok yüksek” dedi.

Dr. Richards reddetti Böyle bir eleştiri. Psikedelik ilaçların dini deneyimlere izin veren bir bilinç durumu açtığını söyledi.

“Buda, tabiri caizse, insan zihninde mevcuttur” dedi. “Odada heykel olup olmaması önemli değil.”